Ivan Illich, Nella vigna del testo. Per una etologia della lettura

Dall’introduzione:

“Oggi il libro non è più la metafora fondamentale dell'epoca; il suo posto è stato preso dallo schermo. Il testo alfabetico non è che uno dei tanti modi di codificare qualcosa che viene ora chiamato 'messaggio'. Vista retrospettivamente, la combinazione di quegli elementi che da Gutenberg al transistor aveva nutrito la cultura del libro ci appare come una singolarità di un periodo unico, caratteristica di un’unica società, quella occidentale. Questo, nonostante la rivoluzione dei tascabili, il solenne ritorno delle letture pubbliche di poesia e la fioritura talora magnifica di edizioni alternative realizzate in proprio” (pp. 3-4).

1)     La lettura, via alla sapienza

Auctoritas

Il celebre incipit del Didascalicon di Ugo di San Vittore, scritto attorno al 1128, recita: “Di tutte le cose da ricercare, la prima è la sapienza, in cui risiede la forma del bene perfetto”. Questa affermazione si collega alla convinzione pedagogica (risalente a Varrone e poi Quintiliano) secondo cui il maestro deve condurre l’allievo a cogliere il bene, che a sua volta condurrà alla saggezza. In Ugo c’è un riferimento ad Agostino, per il quale la sapienza era Cristo. Per Ugo Cristo è il rimedio, la forma, ciò che salva l’uomo dalle tenebre. Ma è Dio ciò cui tende la sapienza e che dà la salvezza. Questa salvezza, questa ascesa a Dio è possibile grazie alla sapienza, raggiungibile solo tramite la lettura e la comprensione del testo. I filosofi a cui Ugo fa riferimento (Boezio prima ancora che Agostino, perché nel De Consolatione scrive: “Di tutte le cose da ricercare, la prima e la ragione per la quale si ricercano tutte le altre è il Bene … in cui risiede la sostanza di Dio”) sono delle auctoritates; essi “insegnavano che lo scopo dell’apprendimento è la sapienza in quanto bene perfetto, e per i cristiani è verità rivelata che questo bene perfetto consiste nella Parola di Dio fatta Carne” (p. 13).

Studium

Lo “studio” per Ugo non riguardava una parte limitata dell’esistenza, ma concerneva un’attività che durava tutta la vita. La sua opera concerne la divisione delle discipline del suo tempo. “Ma il punto per lui centrale è quello delle virtù che si richiedono per leggere e che dalla lettura vengono sviluppate” (p. 16).

Disciplina

Prima regola per il lettore: l’umiltà. Inoltre, egli:

1)      Non deve disprezzare alcun sapere né alcuno scritto.

2)     Non deve vergognarsi di imparare da chiunque.

3)     Una volta acquisito il sapere, non per questo deve trattare qualcuno dall’alto in basso.

Fondamentale per la disciplina è una vita interiore ed esteriore tranquilla; è infine fondamentale non correre dietro al superfluo. “Il lettore è uno che si è volontariamente esiliato per concentrare tutta la propria attenzione e il proprio desiderio sulla sapienza, che diventa così la casa sospirata” (p. 17).

Sapientia

Per Ugo “la sapienza illumina l’uomo perché egli possa riconoscersi”. La luce è qualcosa che conduce l’uomo a uno stato di ardore, di conoscenza superiore.

Lumen

La luce per i pittori medievali appartiene ai codici che essi creano; più tardi i pittori creeranno quadri in cui le ombre svolgono un ruolo primario, mentre la luce mostra cosa c’è perché viene dall’esterno. Nei codici medievali la luce invece è immanente. Per Ugo l’occhio splende perché tale splendore gli consente di conoscere gli oggetti, secondo un parallelismo tra attività corporee e attività dell’anima[1] . “La lettura, per Ugo, è un rimedio perché riporta la luce in un mondo da cui il peccato l’aveva bandita. Secondo Ugo Adamo ed Eva furono creati con occhi così luminosi che potevano contemplare costantemente ciò che oggi si deve ricercare con tanta pena” (p. 20)[2].

La pagina come specchio

Per Ugo scoprire se stesso significa scoprire il proprio “io”, il proprio “sé”. Questa è una novità rispetto alla filosofia che vieni prima di lui, compresa quella greca. Perché fino ad allora non esisteva un’accezione analoga al nostro concetto di “persona”, né il termine “io” possedeva la rilevanza che possiede oggi. Con Ugo le cose cambiano. “Nella pagine il lettore riconoscerà se stesso non quale gli altri lo vedono o per i titoli o i soprannomi con cui lo chiamano, ma guardandosi con i propri occhi” (p. 22).

L’io emergente

Ugo invita il lettore a esiliarsi, a lasciare la terra natia, non per dirigersi in un logo fisico diverso, bensì per accedere alla Sapienza. La lettura diviene dunque un viaggio verso se stessi, verso la propria persona, verso l’illuminazione della sapienza. Per questo la conoscenza ha un forte carattere visuale. “L’illuminazione per lui interessa tre paia di occhi: gli occhi della carne, che scoprono le cose materiali …; gli occhi della mente, che contemplano l’io e il mondo che esso rispecchia; e infine gli occhi del cuore, che penetrano fino al livello più vicino a Dio nella Luce della Sapienza” (p. 25).

Amicitia

Nel percorso verso il paradiso della sapienza che è la lettura, fondamentale è l’amicizia. “L’amico è paradisus homo, la sua sola presenza è beatifica; l’amicizia[3] è un giardino, un albero di vita, ali per il volo verso Dio” (p. 26).

2)    Ordine, memoria, storia

Non disprezzare mai nulla

“Quando avrai fatto il pieno di cose piccole, potrai provare senza rischio le grandi” (p. 27).

Ordo

Il lettore dovrà procedere con ordine. Ma non in senso metodologico, cioè non dovrà costringere le cose che legge in categorie predefinite; saranno invece le cose che legge che lo faranno entrare in un loro ordine. “Ricercare la sapienza è ricercare i simboli dell’ordine che si incontrano nella pagina” (p. 28). Per i Padri della Chiesa i simboli possiedono una realtà; per Ugo essi sono “fatti ed eventi”. Il lettore deve comprendere l’ordine cosmico che è assai diverso dall’ordine storico in cui le cose accadono: “tutte le cose e tutti gli avvenimenti di questo mondo traggono il loro significato dal posto che occupano nella storia della creazione e della salvezza” (p. 30) [4].

Artes

Ugo naturalmente dedica grande importanza allo studio delle sette arti liberali. Esse sono essenziali per raggiungere la sapienza. Inoltre, lo studente migliore è colui il quale ha una memoria ben addestrata, indispensabile premessa per una proficua lettura.

Lo scrigno nel cuore del lettore

Le cose che si conoscono diventano patrimonio della memoria del lettore, che imparar a inserirli in serie mnemoniche per rammentarli a dovere. Dice Ugo: “la sapienza è un tesoro e il luogo in cui conservarlo è il tuo cuore. Quando apprendi la sapienza, tu raccogli tesori preziosi; sono tesori immortali, che non deperiscono né perdono il loro splendore” (p. 32).

La storia della memoria

L’addestramento mnemonico è fondamentale per una lettura efficace. Con Ugo la memoria passa da un modello statico-architettonico (simile a quello che fu definito nelle scuole di retorica della Grecia classica) a uno storico-relazione, legato al ruolo delle parole come segni delle cose; l’alfabeto consente infatti di rievocare delle parole senza conoscerne necessariamente i concetti.

La tecnica dell’avvocato al servizio della preghiera

Nell’antica Grecia e poi a Roma lo sviluppo dell’arte della retorica andò di pari passo con quello dell’arte della memoria. Il virtuoso prendeva appunti mentali, creando dentro di sé una sorta di topologia dei concetti, i quali potevano essere ripescati quando era necessario. Per Quintiliano questi appunti mentali si dovevano prendere anche leggendo, ascoltando la propria voce, scorrendo il testo con una sorta di borbottio, ritornando continuamente sullo stesso passo. La concezione del rapporto tra lettura e memoria tenuta da Ugo è simile a questa, e si distacca dalla concezione patristica, secondo cui la lettura del testo sacro non necessitava di una mnemotecnica per mostrarsi fruttifera e fissare i concetti: “Tra le arti oratorie la mnemotecnica non serviva che in misura limitata a un vescovo che avesse da predicare: era la Bibbia a dargli il contesto in cui situare ogni conoscenza e riflessione” (p. 42).

L’addestramento della memoria come preludio alla sapienza

Ancora all’epoca di Ugo di San Vittore, era viva l’esigenza di ordinare l’immenso patrimonio di conoscenze, in modo da poterle reperire agevolmente nella propria memoria. Ugo vuole aiutare a leggere la propria via verso la sapienza.

La historia come fondazione

L’arte della memoria è posta a servizio della historia. Ciò che le Sacre scritture descrivono sono fatti ed eventi che costituiscono la storia del mondo, di ciò che è stato e di ciò che sarà fino alla fine dei tempi. Nulla ha senso se non viene inserito nell’ordo del tempo. “L’attività che Ugo denomina “lettura’ fa da anello di congiunzione tra questa Chiesa macroscopica e il microcosmo dell’intimità personale del lettore” (p. 45)[5]. I fatti della historia possiedono anche un significato allegorico e morale, oltre a quello letterale.

L’incarnazione della sapienza

“L’esegesi implica tre tappe: prima, la lettura letterale con la quale il senso immediato, materiale, della Sacra Scrittura viene opportunamente fissato nell'arca dell'anima; seconda, l'interpretazione allegorica; terza, il riconoscimento personale da parte del lettore che anche lui ha il suo posto entro questo ordine, e che tale "ordine" è temporale. “Innanzitutto, chi studia la Sacra Scrittura deve cercare quale sia l'ordine [appropriato] tra la storia, l’allegoria e la tropologia. Deve chiedersi quale di queste tre preceda l'altra nell'ordine dello studio”.

Fin dai suoi primi scritti Ugo manifesta irritazione nei confronti di coloro che “spremono le mammelle della Scrittura” per trarne il senso allegorico prima di avere saldamente impresso nella memoria tutti i dettagli storici. Essendo indubbio che il senso mistico della Scrittura non si può cogliere se prima non se ne sia ben stabilito il senso letterale, io non posso che stupirmi dell'impudenza di coloro che fanno mostra di insegnare significati allegorici quando ancora ignorano il senso letterale.

Nel Didascalicon dice rabbiosamente di questi mitomani: "La scienza di costoro è scienza d'asini. Non imitare gente di questa fatta". E rivolto direttamente al lettore:

“Prima impara la storia e manda diligentemente a memoria la verità dei fatti così come si sono svolti, passando in rassegna dal principio alla fine gli eventi che si sono prodotti, quando, dove e a opera di chi […] Non credo che tu possa divenire competente quanto all’allegoria se non avrai prima acquisito le basi storiche”.

Ugo elabora la dottrina del triplice senso della Bibbia in forma tale che l'atto di leggere diviene un atto di culto, al cui centro sta l'incarnazione della sapienza:

“Se la sapienza di Dio non si conosce prima corporalmente non si può essere Illuminati per la sua contemplazione spirituale. Perciò non devi mai spregiare l’aspetto umile con cui la parola di Dio ti perviene. Sarà proprio questa umiltà a illuminarti. Ugo è consapevole di ciò che implica corporaliter: “preso dal limo della terra nell’atto della creazione”.

“La storia è la narrazione delle cose compiute, che si trova nel senso letterale; l’allegoria si ha quando, attraverso la cosa di cui si parla, viene significato qualcos’altro relativo al passato, al presente o al futuro; e la tropologia quando, attraverso l’azione riferita, si intende qualcosa che deve essere fatto” (p. 47).

3)    La lettura monastica

Meditazione

Alla lettura, come attività monastica, sono necessarie tre cose: la dote naturale, ossia la capacità di “capire facilmente ciò che [si] ascolta, e di tenere bene a mente ciò che [il lettore] ha capito”. L’esercizio, ovvero il coltivare assiduamente la suddetta dote naturale; infine la disciplina, cioè l’accordare il comportamento morale col proprio sapere.

L’educazione del lettore, sin dall’infanzia, è un invito a passare dalla lettura della historia all’anagogica, cioè a immedesimarsi con la historia quale immagine della sapienza. Tale immedesimazione, che ha come punto di partenza la cogitatio, “un pensiero che procede sorretto da un tracciato”, si realizza compiutamente nella meditazione che “non è vincolata da nessuna delle regole … della lettura. Ama infatti vagare per spazi senza limiti, dove fissa il suo libero sguardo sulla contemplazione della verità, collegando ora queste ora quelle cause delle cose, o ancora penetrando nel profondo, senza lasciare nulla nel dubbio, nulla nell’oscurità. L’inizio della scienza [principium doctrinae] sta dunque nella lettura, ma il suo compimento sta nella meditazione” (DT, III, 10), (p. 50)

Comunità di borbottanti

La lettura medievale di epoca monastica è un’attività corporea, condotta leggendo le parole, masticandole quasi nella propria bocca tramite il borbottio, trasmettendole all’orecchio, esteriore e interiore. Oggi abbiamo una diversa concezione della lettura: la pagina è come una lastra segnata d’inchiostro. Per Ugo, invece, le righe della pagina hanno un tempo, un ritmo e sono come cose che si masticando. Spesso in quell’epoca la lettura-meditazione è paragonata al ruminare delle mucche, cfr. S. Bernardo: “Siate animali puri, ruminanti, perché avvenga ciò che è scritto ‘Un tesoro prezioso sta nella bocca del savio’”.

La pagina come vigna e giardino

Quando legge Ugo raccoglie i chicchi di uva dalla pagina[6]; nel Medioevo ma anche nell’antichità, la lettura era considerata un’attività fisica salutare: gli infermi non potevano svolgerla, sia intesa come lettura per se stessi, sia come lettura all’uditorio. Il verbo “leggere” ha una radice contadina, connessa al gesto di legare i fasci di legname, gli stecchi. Per Ugo “l’atto di leggere implica un’attività non molto diversa dalla ricerca della legna: gli occhi devono raccogliere le lettere dell’alfabeto e legarle in sillabe. Gli occhi sono al servizio dei polmoni, della gola e delle labbra” (p. 54).

La lectio come modo di vivere

Per il monaco la lettura non è una semplice attività bensì un modo di vivere che impegna tutto il corpo, durante qualsiasi attività. “Ora et labora”, secondo la regola di S. Benedetto. In ciò è simile alla lettura dei rabbini o al modo di leggere la Torah degli ebrei. Da questo punto di vista, esiste solo “il” libro, ossia il testo sacro, il quale va “mangiato”, memorizzato nella carne, imparato legandolo a movimenti corporei. Per l’antichità classica non esisteva un unico libro.

Otia monastica

La lettura è un modo per arrivare alla libertà, alla vacatio, per dedicarsi all’otium, inteso come condizioni dell’essere libero di dedicarsi ai piaceri divini, rifuggendo le trappole mondane (Agostino). Per Ugo tale libertà è raggiungibile tramite la lettura, la lectio divina che unisce il faticosa lettura del testo, che va vissuto nella propria carne, e la tranquilla meditatio. “La lectio è e sarà sempre un inizio, la meditatio una consummatio, e tutti e due parti integranti dello studium (cfr. cap. 1). Lo studio delle creature ci insegna a cercare il loro Creatore; poi questo Creatore provvederà l’anima di conoscenza e la inonderà di gioia, facendo della meditazione una delizia suprema” (p. 60).

L’estinzione della lectio divina

All’inizio del XIII secolo questa concezione della lectio divina tende a scomparire; ora si fa avanti la distinzione tra la lettura per “amore”, per fede, e quella per acquisire conoscenza. Cambiano anche i luoghi dove si legge: ci si avvicina al modello delle università.

4)    La lectio in latino

“Gli scolari di Ugo furono gli ultimi della loro specie, ossia gli ultimi latinisti medievali per i quali lettura, scrittura e latino fossero un’unica cosa. Nel corso della loro vita il latino divenne una lingua tra le altre. La generazione studentesca successiva componeva, accanto a versi latini, poesie in volgare … In virtù delle sue lettere romane il latino era visibilmente una delle tre lingue sacre … Ciò che diceva era sermo, sentito come qualcosa di diverso dalla lingua, dall’espressione linguistica” (p. 63).

Un monachesimo latino

Il latino non veniva imparato come una seconda lingua, ma era parte integrante dell’intera vita monastica; i dialetti delle zone d’origine dei novizi non avevano forma scritta, né si potevano ancora definire “lingue” in senso compiuto, anche perché in gran parte erano trasmesse oralmente.

Il canto gregoriano

Appena entrato in monastero, il novizio entrava subito in contatto con i ritmi e i canti in latino, che imparava presto a recitare a memoria, sia nelle parole sia nel tono. Le preghiere, i salmi, le devozioni sono recitate con una lingua modulata, sul modello del “canto fermo”, caratterizzato dagli accenti da usare nella lettura, che cambiavano in base al tipo di testo sacro che si leggeva. “La celebrazione cerimoniale del libro, il latino, il canto e la recitazione formano … un fenomeno acustico incastonato in un’architettura complessa di ritmi, spazi e gesti” (p. 67).

Il monopolio del latino sulle lettere

Nei monasteri le parole latine venivano insegnate scomponendole in sillabe; lo scolare le scriveva con la mano: “Labbra e orecchie, mani e occhi concorrono a formare la memoria dello scolaro per quanto riguarda le parole latine” (p. 68). Le lettere, che erano quelle del latino “classico”, per almeno 1500 anni non servirono a trascrivere i suoni delle singole lingue parlate che andavano formandosi, ma servivano solo a scrivere in latino. Sebbene già in epoca romana ci fossero differenze tra il latino scritto e quello parlato, l’alfabeto rimane immutato e, fino all’epoca di Ugo, è essenzialmente usato per scrivere il latino. Benché si disponesse da secoli di una “tecnologia” (l’alfabeto) per scrivere le varie lingue, essa cominciò a essere usata solo dopo il XII secolo. Quando la lingua parlata comincia a usare l’alfabeto latino, il testo diventa indipendente dalla pagina, quale oggetto concreto. Il discorso diventa “lingua” e non solo sermo liturgico, quando l’alfabeto si affranca dal latino e diventa strumento per creare e dar vita alle varie lingue.

5)    La lettura scolastica

Il dovere di leggere

Benché non sia stata inventariata, esiste una prefazione al Didascalicon. In questa introduzione, secondo Ugo, coloro che sono scarsamente dotati di intelligenza, hanno due possibilità. Cercare con disciplina e impegno di costruirsi comunque un edificio di conoscenze oppure trascurare, non solo le cose difficili, ma anche le minime, condannando se stessi a una totale ignoranza. Per Ugo la lettura è un’attività morale, tanto che: “Il non sapere deriva da pochezza; ma il disprezzo del sapere nasce da una perversione della volontà” (p. 74). I dotati di intelligenza, però, possono ugualmente perdersi, sia perché si lasciano distrarre troppo dagli affari mondani e dai piaceri, sia perché annega se stesso nel negotium[7] trascurando lo studium.

Nonostante i magri proventi

“Lo studium legendi … è una chiamata rivolta a tutti, che si traduce in un dovere di apprendere. ‘Tutti’, ottusi o intelligenti, più o meno capaci, e che sia forte o debole la volontà, diventano meritevoli di biasimo se rifiutano di progredire nell’apprendimento” (p. 76).

Nel monastero il rango sociale del novizio non influenzava la sua possibilità di apprendere, che era libera e legata alle sue capacità. Ugo si rivolge piuttosto ai cittadini di un’indaffarata città medievale, convinto, come dice la Chiesa, che tutti gli uomini siano chiamati a imparare qualcosa di specifico relativamente alla fede.

Il canonico regolare edifica con la sua lectio

Nel De institutione novitiorum, Ugo si rivolge ai novizi che entrano nel chiostro. Mentre nel Didascalicon egli affermava che lo studium fosse un dovere per tutti coloro che lo leggono, in quest’opera pone l’accento sugli obblighi del novizio. Egli introduce un’innovazione, rispetto per esempio alla Regola di S. Benedetto: il novizio non è responsabile solo della propria anima, ma anche dell’esempio che, con la propria condotta, dà agli altri. È una riflessione di stampo agostiniano: “Dando rilievo all’exemplum come compito del maestro e all’aedificatio come risultato di esso nella comunità dei cittadini, Ugo riconosce che i nuovi canonici regolari … si situano sullo spartiacque tra la lettura monastica e la lettura scolastica” (pp. 78-79). Si tratta di un canonico che deve essere esempio per la comunità in cui vive[8], non solo per quella monastica; il binomio tra preghiera e studium (sapere), più tardi si scinderà, allorché la lettura scolastica diverrà un’occupazione professionale per eruditi.

Si volta pagina

Alla metà del XII secolo si “gira pagina”. Il monastero di S. Vittore a Parigi si apre maggiormente alla comunità attorno, si “defeudalizza”, creando un parallelismo tra il chierico e il laico, i quali, pur in ruoli differenti, sono chiamati ad agire in un certo modo perché vivono nello stesso mondo (“Tutta la natura parla di Dio, tutta la natura ammaestra l’uomo”). La lettura è ancora un’attività sociale nel monastero, una recitazione continua, un borbottare, qualcosa di corale, che vive in uno spazio uditivo, sociale. Cinquant’anni dopo Ugo, invece, la lettura è divenuta un’attività individualizzata: la pagina è sfogliata in solitudine, diventa bidimensionale, come la mente del lettore. Ugo si situa a metà strada di questo percorso: la sua esortazione al novizio a dedicarsi allo studium e a essere un esempio per chi è fuori dal monastero, condurrà proprio all’affermazione del dovere universale di impegnarsi singolarmente nello studio.

Il nuovo clero monopolizza le lettere

Dopo Ugo muta lo status del clero all’interno della chiesa. Per molto tempo la lettura era quella del chierico al popolo che ascoltava, intesa come lectio divina; con Ugo essa si affianca allo studium, come attività di edificazione di sé che deve avere influenza sui laici. Inizia così il percorso che farà della lettura un’attività imprescindibile dell’apologetica, del catechismo, della politica. La lettura diverrà un’attività individuale, riservata ai pochi chierici che sanno leggere. “Leggere non sarà un ciò che Ugo aveva in mente: un modo di vivere per persone che sono edificati da lettori gratuitamente esemplari, non preposti istituzionalmente a tale funzione, e che perciò essi emulano liberamente” (p. 86).  Più tardi lo stile di vita dei chierici[9] scolastici si affermò come un modello, come l’ideale della forma laicorum, i quali erano inevitabilmente degli analfabeti, ammaestrati dai chierici, che sapevano leggere ed erano a loro superiori.

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[1] “Gli occhi designano la contemplazione. Come infatti vediamo le cose visibili con gli occhi corporei, così, con i raggi della contemplazione, ci facciamo un’idea della realtà invisibile”, cfr. Sermo XXI.

[2] Scrive Ugo nel De Sacramentis christianae fidei: “Finché l’anima è in peccato, resta come nella confusione e nelle tenebre. Ma non può liberarsi dalla confusione e approdare all’ordine e alla forma della giustizia se non è prima illuminata in modo da vedere i propri mali e discernere la luce dalle tenebre, ossia le virtù dai vizi, e si disponga all’ordine e alla verità”.

[3] “Questo amore della sapienza è un’illuminazione dell’anima intelligente ad opera di quella pura Sapienza, e in certo senso un attirarla e chiamarla a Sé, tanto che la ricerca della sapienza sembra un’amicizia per la divinità e la sua pura Mente”.

[4] Scrive Ugo nel De tribus diebus: “Tutto questo mondo sensibile è come scritto dal dito di Dio, cioè creato dalla potenza divina”.

[5] Scrive Ugo nell’Arca Noe Morali: “noi, man mano che ci innalziamo da queste profondità, questa valle di lacrime, attraverso una sicura crescita nella virtù sostenuta da una sempre maggiore saldezza del cuore, diventiamo a poco a poco più coerenti e raccolti, finché raggiungiamo quella semplice unità e vera semplicità ed eterna stabilità che è in Dio”.

[6] Cfr. G. Agamben, Il fuoco e il racconto, nottetempo, Roma 2014, p. 110: “Ivan Illich ha mostrato come, già a partire dal secolo XII, una serie di piccoli accorgimenti tecnici permise ai monaci di immaginare il testo come qualcosa di autonomo rispetto alla realtà fisica della pagina. Ma la pagina, che deriva etimologicamente da un termine che designava il tralcio della vite, era ancora per essi una realtà materiale, nella quale lo sguardo poteva ‘passeggiare’ e muoversi per raccogliere i caratteri della scrittura come la mano raccoglie i grappoli d’uva (légere significa in origine ‘raccogliere’)”.

[7] “Negotia: neg-otium è la negazione dell’otium, della libertà. In questo contesto, sta a indicare la scelto di uno stile di vita opposto a quello del monaco, che si dedica (vacat) alla libertà (otium)” (p. 181).

[8] Scrive Agostino: “la coscienza e la reputazione sono due cose distinte. La coscienza vale per te, la reputazione per il tuo prossimo. Chi si affida alla propria coscienza e trascurasse la reputazione sarebbe senza cuore … Prima di tutto, sii di esempio con le opere”.

[9] “C’è una forte associazione tra la nuova istruzione e il celibato del clero secolari agli inizi del XII secolo … Bisogna attendere la riforma gregoriana del tardo secolo XI perché i preti vengano messi dinanzi a un’alternativa: mettere alla porta la concubina o perdere beneficio e mezzi di sussistenza. Entrambe le opzioni crearono ulteriore distanza tra preti e fedeli, e ne venne favorita la formazione di comunità ecclesiastiche che non erano più monastiche alla maniera antica, benedettina. … La chiesa divenne un beneficium, percepito in quanto corporatio” (p. 186, nota 237).